「天」の深み


 

桜の人モード

西郷隆盛は「敬天愛人」を座右の銘としました。

天を敬い人を愛するという、短く単純な教科書的意味でとらえて間違いはないのですが、天を敬うとはどういうことか、天とはなにか、人を愛するとは博愛主義なのかと、いかようにも掘り下げることができます。

『老子』でも『論語』でも、並んでいる漢文字は少ない。その少ない漢文字をどのように訳すかは、書き手の文脈だけでなく、読み手の文脈によって異なってきます。大西郷が想う「天」と、私が想う「天」はおそらく違う。大西郷の想う「天」として、正しいのはどれかについての研究は学者さんにお任せすることとして・・・。

 


 

道は天地自然の物にして、人は之(これ)を行ふものなれば、天を敬するを目的とす。天は人も我も同一に愛し給(たも)ふゆえ、我を愛する心を以(もっ)て人を愛する也。

 

上記が大西郷の「敬天愛人」です。

天を敬するというのは儒学思想なのですが、孔子が出る前からあった中国の古典的な宗教観で、天に対する信仰ともとれる。孔子はその宗教くささを取り除き敬天を儒学に取り入れました。

江戸後期に儒学の大家として活躍した佐藤一斎の『言志四録』を座右の書とした大西郷は、儒学から敬天を学んだと思われます。

他方、古来より日本にも「天」は、天照大御神などの「アメ」「アマ」に見られるわけですが、天照は太陽神であって天の神ではない。「お天道様が見ている」という言葉におけるお天道様とは太陽のことをいう。一方で「天皇」という言葉は中国の概念に由来すると言われています。

 


 

日本人の「天」にかんして、倫理学者の相良亨(1921-2000)が著書『日本人論』において大きくページを割いて解説していますが、時代によって、人物によって、天の観念にはだいぶ差があるようです。

 

『副題の「5000年」について』 にも引用した大西郷の言葉。

人を相手にせず、天を相手にせよ。天を相手に己を尽くし、人を咎めず、わが誠の足らざるを尋ぬべし。

 

ここにおける「天」はどのようなものだと思いますか?

また、敬天愛人を標榜する大西郷が、「人を相手にせず」と言っていますが、どう思いますか?

 


 

大西郷はどうかわかりませんが、私において「天」とのかかわりは、自己内の二重性だと思うのです。自己内の理想を対象化させ「天」を造っている。もっと言えば偽造、ねつ造している。そうして「天」から見た自己を内省するための「材料」として天を活用している。

どうでしょう。

それとも天は、人間が想像もできないような神のごときでありましょうか。

 

「人を相手にせず」という部分についてですが、余計なことを言ってくる人だとか“負”の人を相手にせずということではなく、人よりも天をという優先順位の思想ということでもなく、ここでは天上天下唯我独尊のマイペース、超越した「上から目線」(苦笑)

「そういう人格も自分の中にある」ということで、時と場所を選んでの言葉だと私は思います。間違っているかもしれませんが、私の文脈で読んでいるわけです。

このブログでも時々私は「仙人モード」で、自閉的に書くときがありますが、孤独になって人を寄せ付けない、人を相手にしない、天を相手にするという境地は、生活の中で必要な時ではないでしょうか。一つの真理に収れんしたいばかりに、自分に整合性を強引にもたせるのはナンセンスのように思います。

 


 

最後になりましたが、「わが誠の足らざるを尋ぬべし」の、この「誠」こそが、古来中国でもそれほど重視されてこなかった、日本人のまさに日本人らしさ。「清き明(あか)きこころ」です。断言します。

清き明きこころについては、また機会をあらためまして、深くゆっくりと感じつつ書いてみたいと思います。