〈自然〉について改めて考えてみる(2)


〈自然〉について考察するということは、「生きる」ことについて考察することとほぼ同じだと思います。なぜ人は生きるのか。

「生くる目的は生くること也」

前回のコラムで野口晴哉氏の言葉を引用しましたが、この一文をどのように解釈すれば良いのか。その次の段落で彼が述べているとおり、ヒントは〈自然〉を知ることにあります。

ところで、私たちは昭和以降の教育を受けています。それ以前、明治維新を契機として教育の大改革が起こりました。全面的にヨーロッパの学問と教育システムを日本は採り入れました。その際に Nature の訳として「自然」があてられました。ですので、私たち現代日本人は「自然」を Nature の語義として捉えています。

それまで Nature の意味で使用していたのは「森羅万象」「天地万物」「造化」などの言葉でした。〈自然〉は「自然な」「自然に」というふうに、主に形容詞と副詞として使われており、語義が異なりました。

明治までの千年以上の長いあいだ、私たち日本人が〈自然〉として扱ってきたのは、「自然体で」とか「不自然な感じがする」などに使われる〈自然〉です。

もともとの「自然」という漢字は、紀元前500年頃、中国の『老子』第二十三章に「希言自然」、同二十五章に「道法自然」の言葉がありますので、中国から「自然」(発音はシゼンではありませんが)という漢字が(中国における)意味を伴って日本に入ってきたわけです。中国の「自然」については稿を改め、後日書こうと思います。

平安末期の辞書『名義抄』(観智院本)には「自然 ヲノヅカラ」とあり、すでに『万葉集』でも「おのずから」と訓まれていたと思われる。

(ペリカン者版 相良亨著『日本の思想』)

 

「自然な」の読みかたは「おのずからな」であり、「自然に」は「おのずからに」と読んでいたわけです。つまるところ、冒頭に引用した野口氏の文脈に沿っていえば、「生きる目的は生きること」を解釈するために〈自然〉を知ることが必要で、それは〈おのずから〉を知ることと同義ということです。
ただし、これはあくまで野口氏の生命論ではあるのですが。

〈おのずから〉を古典辞典で調べます。

【おのづから】
オノは、代名詞のオノ(己)。ツは、上代に用いられた、体言と体言とを関係づける連帯格の格助詞。カラは「族・柄」で、生まれつきの意。よって、物事がもともとのそのままが原義。そこから、ひとりでに、たまたま、万一などの意が派生する。

(角川書店版 大野晋編纂『古典基礎語辞典』)

※現代語の「自ずから」には、〔おのずから〕〔みずから〕という、ふたとおりの読みかたがあります。〔ミヅカラ〕は「身ツカラ」が語源で、〔オノヅカラ〕から時代が少し下った平安時代から使われだしたと同辞典にあります。語釈は自分、自分自身で、主に一人称の名詞として使われていたようです。

 

〈おのずから〉の意味するところは、自発的(内発的)に、それ自身(その人自身)あるがままに成り行きで、意識的でなく無意識的な発露によって、必然でなく偶然に、という感じです。同辞典の同項目の語釈には「成り行きで」が二度登場しています。

次の断想は少々時間を置いて、この「成り行き」について考察したいと思っています。とても大切な〈自然〉の動きで、実は、日本人の特質が(今も)ここにあるようです。

 

 

〈自然〉について改めて考えてみる(1)


『気流の鳴る音』を読んでからというもの、すっかり見田宗介氏のファンです。著作集を揃えるほどです(笑) 同書は真木悠介のペンネームで書かれた本なのですが、なんていいますか、見田氏と「志向性」がぴったり合っていることに驚きました。興味を持つ方向性が同じという感じです。

見田宗介著作集第10巻に『晴風万里』という短編の論考があります。ここで語られているのは整体の世界で最も有名な野口晴哉氏のこと。内容については省きますが、見田氏の薦める本として野口晴哉著『治療の書』を挙げています。

それはいくつかのわたしにとって最も大切な書物と同じに、「分類不能の書」、野口晴哉の『治療の書』としかいいようのない孤峰の書である。

(岩波書店版 見田宗介著『晴風万里』)

 

ということで野口晴哉著『治療の書』を入手しました。本の内容量は少ないのですが、装丁のクオリティーが高い本で一生モノになりそうです。文章が昭和前期の文語体なので、私にはスラスラとは読めませんが、逆にゆっくり読むことで一語一語の重みを感じています。

一部を引用します。

人もともと目的なく生れたり。生れし後、いろいろと目的たてる人あれど この目的 人の生くる為の便宜也。生くる真の目的に非ずして、生くる目的は生くること也。

生くることの何なるか 人知らず  たゞ自然之を知る也。太陽の輝くも空の蒼く見ゆるも 人何の故か知らず。人の何の故に在るか  人知らず。たゞ生れたが故に生きんとする也。生くるを全うすること大切也。

(全生社版 野口晴哉著『治療の書』)

 

私はこの一文だけでもう、この本を買った価値があったと思いました。野口氏の「治療」の根本には、〈自然〉があります。同書には一貫してこの「思想」が散りばめられているようです。まだ飛び飛びに一部しか読めていませんが。

見田氏と野口氏が共有している〈自然〉についての価値観は、西洋近代の「自然」とは全く異なります。私もお二人と同じ価値観を共有する仲間です。

そこで改めて、日本思想の〈自然〉を、西洋近代の「自然」や中国思想の「自然」と比較しつつ、深掘りしてみようと思いたちました。どのように展開できるかは未定ですが、成り行きで、それこそ〈自然に〉考えてゆこうと思います。

参考テキストとして、倫理学者の相良亨氏が最後まで研究し続けた「おのずから形而上学」について、ある程度まとめられた書『日本の思想―理・自然・道・天・心・伝統―』から、まず学びます。この本を読み解きつつ、〈自然〉について考え、何かを書き綴ってみようと思います。

この一冊でおなかいっぱいになってしまうかもしれませんが、丸山眞男『歴史意識の「古層」』、溝口雄三『中国思想のエッセンス』、『岩波講座 日本の思想 第四巻 自然と人為』などの本にも触れていきたいと構想しています。

 

 

自然な矛盾的自己同一


私は宗教にかんして無信仰ではありますが、「家」的には臨済宗円覚寺派の檀家でありその当代でもあります。お寺さんにはお墓を守っていただき大変感謝しています。故人の何回忌かの法要に代表として出向く以外は、盆暮お彼岸も伺わない不義理者でございます。稀に気が向いた何でもない日に立ち寄ったりはします。

それでも、宗教は人の心を救うものとして価値があると考えています。恥ずかしい話ですが愛猫が亡くなったときには、宗教に頼ろうかと書店をうろついたことが一度だけありました。両親が亡くなったときには何ともなかったのに、愛猫のときにはどうしてああなってしまったのか説明がつきません。と言いますか、あの心の「感じ」は言語化できるものではない。

そんなことを想起しつつ、西田幾多郎の『善の研究』第4編第1章の〈宗教的要求〉のページを開いていると、次の言葉が目に留まりました。

個人的生命は必ず外は世界と衝突し内は自ら矛盾に陥らねばならぬ。ここにおいて我々は更に大なる生命を求めねばならぬようになる、即ち、意識中心の推移に由りて更に大なる統一を求めねばならぬようになるのである。

かくの如き要求は凡て我々の共同的精神の発生の場合においてもこれを見ることができるのであるが、ただ宗教的要求はかかる要求の極点である。

我々は客観的世界に対して主観的自己を立しこれに由りて前者を統一せんとする間は、その主観的自己はいかに大なるにもせよ、その統一は未だ相対的たるを免れない、絶対的統一はただ全然主観的統一を棄てて客観的統一に一致することに由りて得られるのである。

(岩波書店版 西田幾多郎著『善の研究』)

 

「哲学の動機は深い人生の悲哀でなくてはならない」と有名な言葉を残した西田は、かわいいさかりの娘を亡くしました。その後に『善の研究』が書かれたのですが、その前の著書に次の記述があります。

若きも老いたるも死ぬるは人生の常である。(中略)人は死んだ者はいかにいっても還らぬから、諦めよ、忘れよという、しかしこれが親にとっては耐え難き苦痛である。時はすべての傷を癒すというのは自然の恵みであって、一方より見れば大切なことかも知らぬが、一方より見れば人間の不人情である。何とかして忘れたくない、何か記念を残してやりたい、せめてわが一生だけは思い出してやりたいというのが親の誠である。(中略)この悲は苦痛といえば誠に苦痛であろう、しかし親はこの苦痛の去ることを欲せぬのである。

(岩波文庫版 西田幾多郎著『思索と体験』)

 

西田の場合は「子を亡くす」ということでしたが、誰でも本当に愛した者を失ったときというのは同様の体験をするのではないかと思うわけです。深い悲しみのなかで、苦痛の体験は辛過ぎるほど辛いのでありますが、その苦痛よりも忘れてしまうことのほうが辛い、というか恐ろしい、否、けっして忘れてはならないという魂の叫びが心の底から湧きあがるのです。

魂の叫びに順じて生きることが人間の「おのずから」の自然体です。自我の理屈によって悲しみの苦痛を制御しようとするのであれば、それは、大自然の摂理に適っていないのではないか。人間にはそうした「魂の聖域」が確かにあると実感するものであります。

本居宣長は「悲しむべきときは悲しめばいい」と述べましたが、まさに、純粋に悲しむということに何の理屈も必要ない。ただただ悲しむ。西洋思想では悲しみは負の心だとされ、インド仏教では悲しみは苦悩であり煩悩だとされた。しかし、日本の古典的思想では悲しみに是非はなく、「魂の聖域」を全面的に信頼し自我を委ね、純粋に「在って」、純粋に「成って」、それが何よりも貴いことだった。と私は考えます。

 

西田の「絶対的統一」は客観世界の中に自我が溶け込んでゆく方向の一体化で、宗教的要求はその極点だと言います。私は「絶対的統一」が目的化するのなら、それは違う、不純ではないかと感じます。

この宗教的要求という言葉は、ある一つの宗教ということではなく「宗教的」というぼやけた概念で表現していますが、私が「魂の聖域」を実感することも「宗教的」の範疇に入ってくるのだと思います。

冒頭に、「内は自ら矛盾に陥らねばならぬ」と述べていますが、人間は肉体も心も、まったく矛盾だらけで一個のカオスであるとも言えます。正しく善く生きようと思いながら生きてゆく人がほとんどだとは思いますが、なのに、利己的な損得勘定や打算、自己欺瞞を抱え込む。無意識に嘘をついている、或いは利己へ誘導しようとしているということに、みずから気がつかない、魂は知っているのに自我は気がつかないふりをしている、そしてそれを直視しようとしないのが人間の愚かさです。

矛盾と言えば人間だけでなく植物もそうで、なぜ木のすがたは前後左右対称ではなく不規則に枝分かれしてゆくのでしょう。科学やデジタルでは内的に矛盾を孕んでいる生命体をゼロから創れないのではないかと思います。

地球は確かに球体ですが完全な球形ではなく、更に、陸地や海の在りかたは出鱈目と言っていいほど整っていない。人間の論理や合理性では到底量ることのできない大自然の矛盾があります。

 

理屈や理性による心の整理や心のコントロールというのは空想であって、魂の少しの抵抗にあってもろくも崩れ去るものです。

心は矛盾していて、それでこそ、生きていると言えるのではないでしょうか。

 

 

 

地球に「意識のような何か」は有るのだろうか


上の写真の視点で地球を眺めてみましょう。
地球は太陽の周りを時速10万キロで高速移動しています。と同時に地球自体も自転していて赤道付近の自転速度は時速1667キロ、日本のほぼ中心である北緯35度付近で時速1366キロです。音速よりも速いスピードでぐるぐる回っているのに地球から振り落とされませんね。人体への影響は不明ですが、なにかあるのではないかと想像しています。

公転と自転の生み出すエネルギーはとてつもなく大きなもので、人類社会のエネルギー問題を簡単に解決してしまいそうですね。潮力発電は地球の自転と月の公転による潮汐力を利用したシステムですが、海の利用はなかなか難しいようです。自転エネルギーを取り出せる他の方法を人類は考えつくのでしょうか。もう私は生きていないでしょうけども。

 

この地球上にたくさんの人が生活し、生死を繰り返しているのですが、もし私たちが生きることに何らかの意味や目的があるとすれば、地球のためという想像が一番しっくりきます。人は死ぬと単なる物質になってしまい、意識は消え去ってしまうようですが、物質になぜ意識が生まれるのかというテーマは、科学的に未解明であり、哲学的にも意識の難問とされています。

これを地球に置き換えたとき、46億年も生きている地球に、「意識のような何か」が無いとは言い切れないと思うのです。あくまで「ような何か」で、植物に意識があるのかないのかわかりませんけれども、人間の知性など到底およばないところに宇宙のはじまりが(始まりが無かったかもしれませんが)あったことを思えば、新陳代謝をし続けているような地球にも、植物にも、人間意識「のような何か」がむしろ有って当然ではないかと考えられるのです。

二酸化炭素排出によるオゾン層の破壊、森林破壊、海洋および大気の汚染などなど、地球環境破壊に歯止めをかけようとするインターナショナルな動きや、NGO団体などの活動もありますが、そのほとんどが人類種保存という目的であって、本当に地球のためかどうかはわからない。

ジェームズ・ラブロックは『ガイア論』で次のように述べています。

私たちが自らを改めて、正式な支配人あるいはこの惑星の全生物を世話する親切な庭師になれるのだろうか。そのような問いを立てること自体が、あるいは自らの天職を地球の支配人であると思うこと自体が、たいそうな傲慢であると私は思う。

(中略)

よく考えれば、気候、海洋、土壌の円滑な運営の責任を永久に背負っていくような、そんな途方もない仕事に縛りつけられるほど恐ろしい運命は、他にないのではないか。ちなみに、私たちが森羅万象を侵し始める以前の時代には、気候、海洋、土壌はガイアからの無償の贈り物だったのだ。(ガイアブックス版 ジェームズ・ラブロック著『ガイア 地球は生きている』)

 

彼は、地球環境を論ずることができるほど人類は偉大なものではなく、地球全体が一体となって、その一部を人間が担っているという感覚をもち、他のさまざまな種の生物たちと協調して生きていくべきだと述べています。

身体の外部の物体として地球をとらえる感覚が一般的かと思いますが、「地球の身体の一部が私という物体」との感覚をもてば、私の意識が地球の「意識のような何か」と一体化しているように感じてくるから不思議です。

 

地球論から「公」と「私」を連想する


地球は太陽の周囲を公転している。その太陽を中心とした太陽系は銀河系(天の川銀河)の内部で公転している。

私たち人類は地球を構成する生物の一種として、地球の肌にはりつき生死を循環させている皮膚細胞の「微小な存在のごく一部」のようなもの。73億人の人類種が消えても地球は何も困らない。ジェームズ・ラブロックが『ガイア理論』で「地球は生きている」とぶちあげた時、科学者たちからトンデモ論として扱われた。それが今では地球システム論というふうに名を変え定論となった。

ラブロックは、「人類という疫病」というタイトルで次のように述べている。

 

私たちヒトという種は、完全に自立した自由な個体として生きているのでもなく、ミツバチにように完璧に統合された社会的動物でもない。私たち人間は部族として生活しているのだが、残念なことにその部族としてのふるまいは個人の道徳水準にはるか及ばないのが通常である。私たち個々人がいくら知性的であっても、社会的集団としては無作法で無知なのだ。人間同士が仲よく暮らすこともままならず、地球とも調和して生きていけないのは、このアンバランスのゆえだと私は思う。実際行動を起こす力のなさと、その行動の方針を定める知性の薄弱さ、このギャップが大きいのである。(ガイアブックス版 ジェームズ・ラブロック著『ガイア 地球は生きている』)

 

73億人にまで急増した人類は、地球にとって癌細胞なのだろうか。
そんなたいそうなものでなく、軽度な皮膚炎の原因程度ではなかろうか。

私たち一人の人間の体は37兆とも60兆とも言われる膨大な数の細胞でつくられている。この細胞たちは、私たちの体を常に「定型」にするようにバランスされ、例えば体のどこかが変形したり傷をおったときには、元の形に戻そうと勝手にはたらき始める。

地球を「公」、人類を「私」としてとらえる感性は、人を「公」、全身細胞を「私」としてとらえる感性に重なる。ここにハンナ・アーレントをマッチングさせれば、会社を「公」、労働者を「私」とする仕組みに連想が及ぶ。また、カール・グスタフ・ユングをマッチングさせれば、全体人格を「公」、多人格性のそれぞれを「私」とすることに連想が及ぶ。

こうした観点から世界をとらえる感性は、「公」と「私」の関係性、「私」と「私」の関係性において、哲学の「なぜ存在しているのか」という存在論の原理に、ある示唆を与えてくれる。(後日、論考がまとまったら書きます。今はイメージで思考しているだけで言語化できない)

そこには「人類になぜ希望が必要なのか」というテーマ、エルンスト・ブロッホ『希望の原理』の哲学論に通底するものがある。

私が今日目を通した本は、ラブロック、アーレント、ブロッホ、少年ジャンプ、iphoneの説明書の五冊。それぞれが別の「私」に取り込まれ、それらが結びついて「公」の一人間としての人格を構成している、と言える。このとき、興味深いのは「私」と「私」の関係性である。

 

 

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