断想

私たちは空間（物質）を主体とする世界観のなかで生きています。これはおそらく、視覚的感覚に過度依存していることと、幼児のころからの教育と慣習によってだと考えています。空間を主とし、時間は従の立場。この構図では空間における運動を時間で計測することしかできません。それがガチガチの固定観念になってしまっている。

いま私は、時間を主とし、空間を従とする世界観を創ってみています。

もしかすると植物はそういう世界観で生きているのかもしれない。

空間が主である限り、太陽の周囲を回る地球の公転活動が一年、自転活動が一日で、その一年と一日は「同じ時間」とされてしまうわけです。ところが、時間を主とした場合には、人間（人知の物理学）が計測する空間運動を、「毎年も毎日も異なる時間だ」と言うことが出来る。「時間が仮に停止しても人間にはわからない」と言うことが出来る。

宇宙の外側には、異なる時間世界が多数存在しており（地球人類が宇宙と呼ぶほかの宇宙という意味）、「ブラックホールには時間がないだけ」と仮説を立てることもできる。

宇宙の開闢は時間の開闢であり、時間が広がりをもつために空間が引き伸ばされるという論。

ここでいう時間は、個人の主観における「観念的時間」ではありません。地球人類科学の「時間」でもありません。形而上学的（哲学的）な「ザ・時間」です。

宇宙が出来て１３７億年と地球人類科学では言うけれど、ちゃんと計算して見なければ確かなことは言えませんが、それよりも相当短いと思います。逆に、太陽があと約５０億年で活動を終えると言うのは、もっとずっと長い時間（地球人類科学上の時間）がかかると思います。

地球人類は、寿命が延びているように感じているようですが、寿命が延びているのではなく実質時間の伸縮が原因かもしれません。

加齢によって一年があっという間に過ぎるという感覚は、心理学上ではジャネの仮説が現在のところ最も説得力があるものとなっていますが、生物学的に言えば、加齢とともに細胞分裂のスピードが遅くなってくるわけで、細胞が破壊され生まれ変わる、そのひとつの細胞が「自律感覚」するスピードは若い時よりも逆に速くなるわけです。頭や脳の感覚ではなくて、全身感覚で速く感じたものが脳に伝達されているという可能性もあるわけです。

まだ全然まとまっていないのですが、前記事に書いたとおり、「ザ・時間」に私が乗り移って（つまり物理的な自分はここに取り残され）、そうして「ザ・時間」から「地球物理学的自分」を観察すると、確認できないほどミクロの世界の塵なのですがそれは別として、自分の一生どころか古代の海洋植物の時代から魚類時代を経て、両生類や爬虫類の頃の記憶も一団となって、私の中の遺伝的要因すべてが二次元の「絵」のようになって、他のすべての「絵」と複合的に関係しあい、死後、そのどこからでも（ザ・時間の手によって魚からでも）運動を再開させることができる。ただし過去は一切変更できない。

ぶっ飛びトンデモ論なのかもしれませんが、いやもうかなりのトンデモ論でしょう。地球人類の皆さまからすれば。それは私には無関係なので、誰に迷惑をかけることでもないしもっと感性体験してみたい。

ザ・時間が主として、空間（物質）を従とする世界は、はたして人類科学で記述できるのかどうか、もしかしたら論理化できるのか。上記の自分のイメージもおそらく修整が必要だろうし。言語化はできないだろうな、たぶん。

おりをみて考えてゆきます。

なお、こんなことばっかり考えていると本当に気が狂ってしまいそうになりますし、現在生きているすべてのことがとんでもなく小さいものに矮小化され、社会とか平和とか5000年後の人類とか、まるでくだらないことにように思えてしまうので、いい加減にやめておかねばならないと思いました（苦笑）

今、「時間」 に成りきる感性実験をしています。これは４月半ばころに気づいて暇を見つければやっているのですが、新しい哲学の地平が開けるような予感があります。

私が「時間」になるのではなく、「時間」に私がなるのです。この違いは大きいのです。「時間」に乗り移ってしまう感覚で、そこでの体験が目的です。

現代科学の物理学では、時間は、空間という「物質」の運動に付随したモノサシでしかないのですが、それゆえビッグバン以前はどうなのかだとか、宇宙の外側はどうだとかという人知では想像を絶する空間が生まれてしまうのですが、「時間（私）」から観る世界では宇宙だとかすごくちっぽけな事象に過ぎないことになってきて、すべてが自明になってしまいそうなんです。

ただまだ体験度が足りていない。

ヒントはニーチェ哲学の「永遠回帰」（永劫回帰という感覚ではない）だったのです。哲学者の解釈や知識人のあいだで言われているような物理学的な円環的世界観を「永遠回帰」とするような、そんなベタなことを、あのニーチェが発見した時に感激するほど喜んだというのは有り得ない。物理学的な円環的世界観のなかで何回も同じ人生を繰り返すことを全肯定する？、喜びも悲しみも？、あまりにベタ過ぎる。そんなことは誰でも考えつく。ニーチェは100％違うことを言っている、というのは私のニーチェに対する信頼です。

「永遠」に対して求婚する「超人」は、限りなく「時間属性」に近いものじゃないかと仮説を打って見当をつけたのが始まりだったのですが、この思考実験中に中島義道さん近著の『時間と死』を併読（というか並行乱読）しており、そこから重大な閃きが生まれたのです。

「時間（私）」の世界ではあらゆる偶然性が消滅する。

「時間（私）」が時間属性をすべて独占しているので、空間（物質）は非時間属性的な対象になるわけですね。

視覚的世界観と言語的世界観は全削除しないとイメージできません。

これね、すごい世界です。

ただ、あまりやり過ぎると息苦しくなって発狂しそうになります。（なりかけた）

離人症、精神分裂症気味の人は絶対に真似しないようにしてください。

自己催眠の世界に入ってしまう感じなので。

その「時間（私）」から、視覚的を含めた総合的に、「現在する私」を観察すると、どう感じると思いますか？

最近の風潮に、「ものわかりのよい人になりなさい」というのがある。他者の個性を認め、自由を尊重し、その個性や自由に対し批判してはならないと。批判された者の傷つく心情を考えろと要求する。

かような負荷のかからない、ひょろひょろとした軟弱な精神を育てるような母性社会からは一目散に退散した方がよいだろう。

若者よ、やわな母性社会から逃げよ。孤独へ逃げよ。

名著と言われる精神科医アンソニー・ストー（英・1920-2001）の著書『孤独』より引用する。

何年か前に、友人のある哲学者が、古代ギリシアの時代から西洋の偉大な哲学者の大多数は個人的に親密な人間関係や家族関係をもとうとしなかった、と指摘した。このことは私に、孤独と、抽象的な思考において何かを創造することの間に、ある種の関連性があるのではないかと疑問を抱かせたのである。

ニュートン、デカルト、ロック、ヒューム、パスカル、スピノザ、カント、ライプニッツ、ショーペンハウエル、ニーチェ、キルケゴール、ヴィトゲンシュタインとった哲学者たちは、もし妻や家族があれこれと要求することに悩まされていたならば、おそらく彼らの偉大な哲学を創造することはできなかったであろう。創造的な思考はおそらく、誰からも干渉されない孤独な長い期間と情緒的な要求が何もない状態を必要とするのである。

（中略）

そして、とりわけアメリカ人たちは、子どもはいつも友達と一緒に遊ばねばならないし、もし子どもが独りでいたいと望むならば、それは奇妙か異常であると信じて疑わなかった。そして、そういう確信のもとで子どもを育てる傾向があり、それは今も認められるのである。

（中略）

本書は、とりわけアメリカ合衆国の人々に好評を博している。多くの読者が、本書によって自らを正当化することができたといって、著者の私に感謝の言葉を寄せている。これらの人々は、かなりの時間を独りで過ごして楽しんでいたが、家族や友達からは、そうすることが反社会的あるいは異常だと言い聞かされていたのである。

（中略）

先に挙げた偉大な思想家たちは自己中心的で、他者の相いれない、要するに「自己愛的」な人であり、他者の福利よりも自分自身のなかで進行することに心を奪われていた人といってもよい。

同じことが多くの作家、作曲家、画家にも当てはまる。創造的な人は、自分が創造するものを通して自己発見、主体性の変革、そして宇宙に意味を見出すことに絶え間なく努力している。

創造的な人はこのことが貴重な統合過程であることに気付いており、その統合過程は瞑想や祈祷と同様に、他人にはほとんど関係がないが、それ独自の有効性をもっていることを知っている。

創造的な人にとって最も重要な瞬間は、何か新しい洞察を得るか、あるいは新しい発見をする瞬間である。

そしてこのような瞬間は、必ずとは言わないまでも、主として独りでいる時なのである。

（創元社版 アンソニー・ストー著『孤独』)

ここで勘違いしてはならないのは、やむを得ず孤独に暮らしているのではなく、無気力なニートのようにこもっているのではなく、人と接触するのが煩わしいからというのでもなく、孤独を自分自身にとって有用化するために、自分の精神の健全さを保つために、積極的に孤独の状態を自らつくっている、ということである。

いや、彼らの本能が群れることを否定し直観的に孤独を選択する、ごく自然な行為なのかもしれない。

現代日本の母性社会は創造者タイプを生成できない。

なぜならば、創造とは常に、抵抗や負荷を自力で克服しようとする精神に宿る生成物だからだ。壁無くしてどうして壁を乗り越えようとする精神が生まれると言うのだ。筋力は破壊され再生されることでより強くなる。傷つかない精神はいつまでたっても軟弱なままだ。

現代の風潮に染まってならない。そうしたコミュニティーがあればすぐに離れよう。

孤独は自己中心的だという。そのとおりで良い。他者中心で他律によって自分の背骨が融解し、いつのまにか軟骨になっているよりはよっぽど良い。

孤独は自己愛的だという。そのとおりで良い。自分を愛するからこそ自分への負荷を求めるのだ。まったく耐えられないほどの強い負荷をかける必要はない。ぎりぎり耐えられない負荷をかけ自ら傷を負おうとするのが正しい自己愛だ。ぎりぎり乗り越えられない壁を乗り越えようと意欲することが正しい自己愛だ。

善人たちに、高潔の士は邪魔者だ。

そして彼らが、高潔の士をひとりの善人と名付けるときでも、それは、そうすることで、彼の性根を抜いてしまおうとする魂胆なのだ。

（白水社版 ニーチェ全集 ニーチェ著 『ツァラトゥストラはこう語った』）

みずからを “謙虚に” 善人になろうとする者としてこの軟弱な母性社会に馴染もうとするよりも、若者よ、孤独にあってみずからを《高潔の士》と位置づけ孤高となれ。

牙を抜かれるな。

社会に迎合しようとせず要求をはねつけろ。

主体的に自分を正しく愛そうじゃないか。

善い人だと褒められてはならない。

ものわかりのよい人になれば反骨精神は死ぬ。

それは社会の奴隷としての一歩目だ。

君の高潔な精神の手によって、人の目に光が宿らない現代社会を破壊してくれ。

健全で骨太な未来社会を創造してくれることを願う。

そのために、若者よ、孤高となれ。

現代の世情をながめれば、政治の軽薄化、格差社会、経済偏重主義、心無き時代、人々の無表情化、核戦争の危機、宗教活動テロ、地球温暖化など、「人類の危機」が訪れている感さえあります。

現実に対処していくことは大切です。しかしそれだけでは根本的治療にはならず、表面的かつ場当たり的でつぎはぎだらけの、原型をとどめない醜い人類文化がどんどん歪んでゆくばかりです。

人類の延命治療をするのではなく根治を目指し、我々の子孫たちにより良い世界を残すためにはどうしたら良いのでしょうか。

宗教はどうでしょうか。

科学はどうでしょうか。

物理科学がどれほど発展しようと、それによって更に心無き時代となることはあっても、心の幸せにはつながることはありません。テクノロジーの進化は後戻りができない。この後戻りができないことを軽視し過ぎていると思います。

更に科学的水準を上げていく欲求に人類は勝てません。核のレベルは天井知らずに上がってゆきます。人類が核を作れなくなることはもう無いのです。地球という星自体を消滅させることのできる核兵器は、間違いなく今世紀中に開発されると思います。

私には、どう考えても「哲学・思想」の手によるほかはないと思えます。じわじわと数十年、数百年かけて地道に、地球人類の意識がおのずから変わっていくほかに道は無いのではないでしょうか。

私ひとりが沈潜しても、微々たるもので無関係レベルなのかもしれません。

しかしながら、「一燈照隅、万燈照国」という言葉があります。

この言葉の意味は、一隅を照らし続けていれば、それを陰から見て、どこかの誰かが自分もと思って一隅を照らしてくれるかもしれない。やがてそれが万燈となって国を照らすことにつながるということです。

地道に一つの隅を照らしてまいります。