断想

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「見る」ことそのものを問い直す、新しい身体論

このコピーライトいいと思いませんか。下記の本の帯に書いてあることばです。さて、３記事連続で書いてきましたが今回をとりあえずのラストにします。

前の記事からのつづきです。

 

伊藤亜紗著 『目の見えない人は世界をどう見ているのか』

 

視覚障碍者に限らず、障碍をもっている人に対して私たちの社会は、「同情して接するべきだ」という空気を作りだしていると思います。これは決して間違いだとは思いません。けれど、実際に障碍がある人のなかには、同情されたくない、普通の人と同じように接してほしいと思っているが決して少なくないと、取材を通して伊藤さんはそう述べています。

むしろ、同情の空気が作りだした障碍者優先社会は、モンスター障碍者をも作りだしてきました。有名人の中には 「障碍者なのだから優先されて当たり前だろう」という傲慢な精神に陥った人もいました。

障碍ではありませんが、行き過ぎた人権主義は被害者モンスターを生みだしました。何かと言うと差別だ、人権だ、権利だ、自由だ、平等だと「叫ぶ」人が目立つようになり、ふつうはそんなモンスターに絡まれたくないわけで、不自由で形式主義的、事なかれ主義的、そうした閉塞した空気が現代社会を覆っているような気がしてなりません。皆さんはどう感じられていますか。日本に限ったことではなさそうですが。

伊藤さんは、「障害とは何か」というテーマで次のように述べます。

「障害者」というと「障害を持っている人」だと一般には思われています。つまり「目が見えない」とか「足が不自由である」とか「注意が持続しない」とかいった、その人の身体的、知的、精神的特徴が「障害」だと思われている。

しかし、実際に障害を抱えた人と接していると、いまだ根強いこの障害のイメージに対しては、強烈に違和感を覚えます。端的にいって、こうした意味での障害は、その人個人の「できなさ」「能力の欠如」を指し示すものです。「できなさ」や「能力の欠如」だから、触れてはいけないものと感じられる。

（中略）

従来の考え方では、障害は個人に属していました。ところが、新しい考えでは、障害の原因は社会の側にあるとされた。見えないことが障害なのではなく、見えないから何かができなくなる、そのことが障害だと言うわけです。

（中略）

「足が不自由である」ことが障害なのではなく、「足が不自由だからひとりで旅行にいけない」ことや、「足が不自由なために望んだ職を得られず、経済的に余裕がない」ことが障害なのです。

 

そのとおりですよね。すっきりと説明してもらっています。

でもひと昔前、と言っても私が子どもの頃そうだった記憶があるので半世紀も経っていないと思いますけれど、（あえて差別表現のことばで書きますが）「かたわ」の人として障碍者はレイシズム的に蔑視されていたのです。身内に障碍者がいれば世間に隠そうとした。そういう社会だった。

今もそういう目で見る人も中にはいるかもしれませんが、非常に少数でしょうし、障碍者にやさしく同情的になったことは社会の進化だと思います。そこからさらにステップアップして、「社会的生活に不都合があることを障害と呼ぶ」という意識への進化は、人格の平等性に基づく自然なふれあいだと考えます。ですので、もっとフランクに付き合っていければいいなと思います。

私が今回３記事にかけてこの本を取り上げたのは、正直に言ってしまいますが、福祉的心情はまったくありませんでした。ずいぶん前、もう何十年も前から、全盲の人の世界ってどんなんだろうという好奇心がずーっとあって、盲学校への訪問に機会を見つけて行きたいなと思っていたのです。なので伊藤さんには大感謝です。

 

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同書からの派生で、情報を求めるのか意味を求めるのか、カクテルパーティー効果（大勢でざわついてる中から目的の人の声だけを聴くことのできる人間の能力）による「注意」というテーマができた。単なる情報ではなく意味を求める。それはフランスの哲学者アンリ・ベルクソンの「注意的再認」に当たるのではないか（運動によって情報を自然に取り込むのは「自動的再認」）とも考え、ベルクソン著『物質と記憶』を読み始めました。

知覚、記憶、想起、という人間の内部で起こっていることについて、ベルクソンの論からヒントを得、記憶とは何かについて閃いたものがあり、心の哲学の構想がなおいっそう楽しくなりました。

偶然かどうかわかりませんが、驚くことに、ベルクソンは視覚を失った場合について同書の数か所で言及しているのです。１２０年前の時代ですから視覚障碍者についての研究は進んでおらず（西洋でも差別されていたのかもしれませんが）、ベルクソン個人の想像です。以下に引用します。

私は、空間のなかに多数の対象を知覚する。各々の対象は、視覚的形式である限り、私の活動を促す。

私は突如として視覚を失う。おそらく私は、空間内で同じ量、同じ質の運動をなおも所有している。けれども、これらの運動は、視覚的印象に連繋させられることはもはやありえない。今後それらは、たとえば触覚的印象に従わねばならなくなるだろうし、おそらくある新たな配列が脳のなかで描かれるだろう。（ちくま学芸文庫版 アンリ・ベルクソン著『物質と記憶』）

 

認識論について考究してきた数多くの哲学者、カント、ハイデガー、ウィトゲンシュタインらも、「自己からの視覚的世界観」が前提にあったのではないか。ベルクソンの推測は外れました。視覚障碍者は視覚を失った後も、先天的全盲であっても、視覚的印象で世界を表象しているのです。しかも、特定の視点に固まらない全方向的な俯瞰的空間感です。

視覚は私たちに最も多くの情報をもたらす代わりに、先入観を固めてしまうデメリットがあるのかもしれません。

最後に伊藤亜紗さんのことばを引用します。

 

見えない人の頭の中のイメージは、見える人の頭の中のイメージよりも「やわらかい」のではないか。そう感じることがあります。

見えるとどうしても見えたイメージに固執しがちですが、見えない人は、入ってきた情報に応じて、イメージを変幻自在にアップデートできる。つまりイメージに柔軟性がある。そんなふうに思えるのです。

 

「見ること」に依存すればするほど、知性や感性が柔軟にはたらかなくなる可能性、あるかもしれませんね。今後の良いテーマになりそうです。

そして、「見えない」ことは欠落ではなく、別の世界の「事実」を体験していることと言える。

 

 

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前の記事では、伊藤亜紗著『目の見えない人は世界をどう見ているのか』第一章「空間」から、目の見えない人の空間感はハイレベルな三次元世界観だということが分かってきたことを書きました。

この本が注目されたのかされなかったのかは分かりませんけれども（現在２刷）、センセーショナルな発見だと私は思います。なにより伊藤さんの観察力が素晴らしい。子どもの頃から彼女は小さな生物の観察を続けてきたようで、東大では生物学を最初に専攻しています。三年生から美学へ文転したとあります。彼女の繊細な観察力は、細かな観察を大の苦手とする私と正反対で、ちょっと羨ましいです。

一冊読み終えてからまた何度も途中を読み返しているのですが、視覚障碍者の視覚的世界観の構築は、「他」と「他」の関係性によって組み立てられているんですね。ふつう私たちは「自」から「他」を認識して解釈する、「自」「他」の相対的空間観が中心です。日の出には太陽が昇ってくる感覚ですよね。

じゃあ、視覚障碍者の方々は自分が今いる視点からの感覚はないのかと考えてしまうのですが、それは「注意」という感覚らしいです。つまり内的世界は三次元で自由に俯瞰している世界観があって、その中に自分を歩かせていて、その歩かせている自分の進行方向に注意を向ける感じだと思います。

※「注意」で思い出したのがフランスの哲学者アンリ・ベルクソン（1859-1941）の「注意的再認」という言葉です。次の記事では、認識論（彼独特のイマージュ論）を扱った著書『物質と記憶』を少し覗いてみたいと思います。

 

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伊藤さんは、DID（ダイアログ・イン・ザ・ダーク）という真っ暗闇を体験できる施設に何度か行かれています。その感想が書かれている箇所があるので引用してみましょう。（現在、同施設は体験一般5000円／完全予約制）

第一章で、見えない人は相対的に道から自由である、という話をしましたが、慣れていないと、本当にどっちに進んでいいのか分からない。どっちが壁でどっちが段差だか分からないということは、自分の進むべき方向を示してくれるものがない、ということです。

進むべき方向が分からないということは、そこにあるはずの物理的な空間と、自分の結びつきが不確かになるということです。ちょっと極端な言い方をすれば、自分が体を持った存在としてこの空間の中にいるという実感が持てなくなってしまう。

もちろん、声を出すと仲間が応えてくれるので、自分が存在しているということは確認できます。けれどもそれも、実体のない魂同士の会話のように聞こえてしまう。存在はしているけれど、体がなくなったような気分です。透明人間になるってこんな感じなのか？

 

自分の体がなくなる感覚のようです。

私も体験してみたくなったので、機会をみつけて行ってくることにします。視界がない、視点がない世界に慣れている視覚障碍者の方が、上記のDIDで道案内してくれるそうです。

 

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さて、視覚障碍者といえば「点字」を触って意味を解釈することで知られていますが、点字識字率は12％程度ということです。思っていたよりも全然少ないです。そして点字を触って意味を解釈する時に、彼らは「見ながら読んで」いるそうです。以下に引用します。

生理学研究所の定藤規弘教授らによれば、見えない人が点字を読むときには、脳の視覚をつかさどる部分、すなわち視覚皮質野が発火しているのだそうです。

つまり脳は「見るための場所」で点字の情報処理を行っているわけです。脳の可塑的な性格は近年注目を集めていますが、見えない人では視覚的な情報を処理する必要がなくなるため、視覚野が視覚以外の情報処理のために転用されるようになるのだそうです。（晴眼者ではこうしたことは起こりません）

 

点字を触って読んでいるのですが、触る＝見る、という脳の回路変更が行われているようで、凄いことだなあと思いました。

 

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私たちは常識として「五感」という知覚の分け方を信用しています。

視覚、聴覚、臭覚、味覚、触覚ですね。

でもこれって本当でしょうか？本当に分離しているのでしょうか？

他の人はどうか知りませんが、私は文章を目で読む時に、耳で聞いています。どういうことかというと、例えば今回取り上げた本を読む時には、伊藤亜紗さんの声で聞いているのです。伊藤さんがご活躍されている動画がYouTubeにあるのでそこから声の質や口調、ちょっと早口な感じ、顔の表情を推測して、本のなかで話を聞いています。

ニーチェを読む時には、ニーチェの声は知りませんので顔から男性的なちょっと太めの声を連想して、本を読むという感覚ではなく文章を聞いています。ハンナ・アーレントの翻訳は常体の「だ・である」調で書かれていますが、落ち着いたアルトの感じの女性の声で聞いています。ブロガーさんのブログを読む時も、LINEで子どもたちとやりとりする時も、文章は自動的に声に変換され、音として聞いているのです。

みなさんはどうなのでしょうか。

音楽を聞いて色が見えることをシナスタジアと言いますが、それは私にはありません。ですが音楽を聴くときには、言葉で表現できない聴覚以外の感覚が何かをインプットしているという不思議な感覚があります。耳が聴いているのではなく全身の細胞が聴いている感じです。振動の波動などではなく。

 

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人間のご先祖さんを辿れば海中生物で、目がありませんでした。最初にできたのは口ではないかというのが通説だと思います。すべては触覚（皮膚感覚）から始まったと言えるのです。私は味覚も触覚の一部だと考えています。

視覚で凍てつく冬の映画を見ていると寒くなってきますし、聴覚でガラスの音を想像したときに鳥肌が立ちます。梅干しやレモンを想像すると唾液が出てきます。

「五感」という常識的分類をせずに、自分から離れているものは視覚と聴覚によって触れているというふうに考えることができる。

最後に、「触れる」ことについて伊藤さんが述べている部分を引用します。

 

たとえば子どもや恋人と手をつないでいるとき、感じるのは相手の手ではなくて、その存在全体です。相手の気持ちがどこに向いているのか、どんな気分なのか、具体的に感じることができるかもしれません。

いや、「感じる」というと対象化して距離を取るようですので、ちょっと違うかもしれません。気は流れるものと言われます。

相手と自分が気の流れを通して一つになる。気持ちが通い始める。

電池の極に電線をつけた瞬間に電気が流れるように、手と手、あるいは唇と唇が触れ合った瞬間に、流れ始めるものがあります。

 

 

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今日の記事は自分で言うのもなんですが、注目記事です。人によっては後頭部をハンマーで殴られたようなショックを受けるかもしれません。（中にはその本読んだよ～という人もいらっしゃるでしょうけれども。）

2月6日に書いた記事（これも人気記事でした） 『絶対的空間感と相対的空間感』 のなかで私は、方向音痴の人は絶対的空間感をイメージできないのではないかと書いたのですが、私の周囲の人に聞き込み調査をした結果、とりあえずはそのとおりでした。（カーナビが無い時代に）自動車を運転して目的地に到着できない、地図と目視の動的混合ができない。地図を読もうとするときに、地図を動かして自分目線の方向を上にするという特徴も共通していました。自分が動く場合に、空間の方を固定したイメージを作れないようです。

ですが逆に私は、「動的メタ認知をイメージできない」という世界をイメージできないのです。お互いさまなのです。

そして同記事の中で、次のように私は書きました。

盲目の人の立場になれば、彼らは脳内で自分が今いる周囲を「相対的」空間イメージとして感覚していると同時に、「絶対的」空間イメージとしても感覚しているとしか思えない。機会があれば聞いてみたいと思う。

 

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自分で聞くことはまだできていませんが、同じように「全盲の人の世界観てどんなんだろう」という好奇心を持たれるかたがやはりいて、そのかたが取材・考察して著した本を数日前に見つけ手にしました。

予想どおりと言いますか、予想以上です。

結論から言いますが、全盲の方の世界観は、自分自身を起点としていません。世界は自分がいる位置から開闢していないということです。しかも驚くべきは、なおかつ、視覚的世界観をイメージしているのです。

 

光文社新書版『目の見えない人は世界をどう見ているのか』

序章　見えない世界を見る方法
第１章　空間
第２章　感覚
第３章　運動
第４章　言葉
第５章　ユーモア

著者　伊藤亜紗（1979-）

東京大学文学部卒、同大文学博士、専門は美学、現在は東京工大リベラルアーツセンター准教授の職にあるかたです。

美学とは何ぞやと思うかたのために序章より伊藤さんの言葉を引用します。

美学とは、芸術や感性的な認識について哲学的に探究する学問です。もっと平たくいえば、言葉にしにくいものを言葉で解明していこう、という学問です。

右脳で展開されている世界を左脳で語る、ようなイメージだと私は受け取りました。難しいジャンルだと思います。

視覚障碍者のかた数名とその関係者のかたがたに密着取材しています。視覚障碍者のためのワークショップやフォーラムにも積極的に参加されています。

序章にある次の言葉は特に強調しておきましょう。

視覚を遮れば見えない人の体を体験できる、というのは大きな誤解です。それは単なる引き算ではありません。見えないことと目をつぶることとは全く違うのです。

視覚障碍者のかたがたへの礼（尊重）ですね。理解に近づくことはできても完全に理解することはできないという心得だと思います。

 

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つづけて同書 第1章「空間」より引用します。

私と木下さん（※視覚障碍者のかた）はまず大岡山駅の改札で待ち合わせて、交差点をわたってすぐの大学正門を抜け、私の研究室がある西９号館に向かって歩きはじめました。その途中、十五メートルほどの緩やかな坂道を下っていたときです。木下さんが言いました。

「大岡山はやっぱり山で、いまその斜面をおりているんですね」。

私はそれを聞いて、かなりびっくりしてしまいました。なぜなら木下さんが、そこを「山の斜面」だと言ったからです。毎日のようにそこを行き来していましたが、私にとってはそれはただの「坂道」でしかありませんでした。

（中略）

人は、物理的な空間を歩きながら、実は脳内に作り上げたイメージの中を歩いている。私と木下さんは、同じ坂を並んで下りながら、実は全く違う世界を歩いていたわけです。

 

私は、全盲の人というのは相対的空間観（自己視点）と絶対的空間感（俯瞰視点）が半分半分くらいなのかなと想像していましたが、なんと、ほぼ絶対的空間感だけをイメージしており、それも晴眼者（視覚に障碍が無い人）が想像しえないハイレベルの三次元空間感が彼らの世界なのでした。

視覚に入ってくる光景を私たちは立体的に脳で変換していますが、実際には表面上の一面しか見えておらず、見えているモノの裏側や隠されている残りの大部分を想像によって補い立体化しています。立体的リアルがそこにあるように思い込んでいるだけです。

視覚障碍者の場合は、「自分はイメージを作っている。」という自覚があるのです。ここの柔軟性が決定的に違うのだと思います。

 

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続けて引用します。

たとえば「富士山」。これは難波さん（視覚障碍者のかた）が指摘した例です。見えない人にとっての富士山は、「上がちょっと欠けた円すい形」をしています。いや、実際に富士山は上がちょっと欠けた円すい形をしているわけですが、見える人はたいていそのようにとらえていないはずです。

見える人にとって、富士山とはまずもって「八の字の末広がり」です。つまり「上が欠けた円すい形」ではなく、「上が欠けた三角形」としてイメージしている。平面的なのです。

（中略）

三次元を二次元化することは、視覚の大きな特徴のひとつです。「奥行きのあるもの」を「平面イメージ」に変換してしまう。（中略）もちろん、富士山や月が実際に薄っぺらいわけではないことを私たちは知っています。けれども視覚がとらえる二次元的なイメージが勝ってしまう。

（中略）

見える人は三次元のものを二次元化してとらえ、見えない人は三次元のままとらえている。つまり前者は平面的なイメージとして、後者は空間の中でとらえている。

だとすると、そもそも空間を空間として理解しているのは、見えない人だけなのではないか、という気さえしてきます。

（中略）

なぜそう思えるかというと、視覚を使う限り、「視点」というものが存在するからです。視点、つまり「どこから空間や物を見るか」です。

 

上記の記述に続いて、視覚障碍者のかたがたには特定の視点がなく、自由自在にイメージしていること、イメージしたものに表と裏はなく、驚くべきことに建造物（書では太陽の塔を例に挙げています）の内部と外部も等価としてイメージしていることが述べられています。

表と裏が無いというのは何となくイメージできます。内部と外部が等価というのはなかなかイメージしづらかったのですが、スケルトン構造のイメージではないかと思います。

もちろん、視覚障碍者としてひとくくりにはできません。著者の伊藤さんも慎重に書いています。先天的に全盲のかたと、病気や事故によって全盲になってしまったかたの違いは大きいでしょうし、イメージ自体も個別に違っていて当然だと思います。なにしろ晴眼者であっても、私とあなたではイメージしている世界の数や世界観の質感、時間感、情感、世界観の混合の仕方なども違ってあたりまえだからです。

つまるところ、「人は～」として人間をひとくくりにして普遍的に、認識論や存在論を語ることはできない、或いは限界が浅いところにあるということではないでしょうか。どれほど有能な哲学者や科学者でも、自分のイメージ上でしか観念世界を語りえない。認識メカニズムの理解は個人的経験に基づく仮説の域を出ることはない。

晴眼者にとって天動説（自己視点）のイメージは簡単ですが、地動説（三次元空間の俯瞰視点）の今まさに動いているイメージの世界観（自分もその中で動いていて、世界も動いている感）は、個人差が大きいのではないかとも思います。メタ認知の自他の差があるということについては、互いに認めあうべきだと思います。

もう一度引用しておきます。

私と木下さんは、同じ坂を並んで下りながら、実は全く違う世界を歩いていたわけです。

 

なお同書の今回の引用は、第１章の「空間」です。（続きで気になるところがあればまた記事に書くかもしれません）

第１章の小テーマでは他にも魅力的な内容がたくさんあります。
「私が情報を使っているのか、情報が私を使っているのか」「踊らされない安らかさ」「視野をもたないがゆえに視野が広がる」「視覚がないから死角がない」 など。

 

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晴眼者が情報をインプットする場合、その五感感覚は視覚によるものが80～90％だそうです。全盲のかたがたは私たちよりもはるかに少ない情報量で世界を把握していることになる。想像力が抜群だということです。創造力の根源は想像力ですので、全盲のかたがたはクリエイティブの才能が豊かなのかもしれません。なかなか発掘されていないだけで。

私たち晴眼者の世界では、文明の発達によってテレビや映画、最近では３DどころかVRの世界までをも科学が作りだしました。機械はどんどんクリエイティブに進化していくのと反比例して、人間の想像力はどんどん劣化していくのです。VRを見るよりも、映画やテレビを鑑賞するよりも、小説を読んだ方がイメージを自由に飛翔させることができ、はるかに想像力が身につくのにもかかわらず、それをしない現代人が増えているように思います。

逆に言えば、目を閉じてクラシック音楽でも聴きながら、架空でも現実でもよいので世界観をイメージし、物語を映像的に脳内だけで創作してみる。視覚主体の思い込みからの自己解放、そこから何かが生まれてくる可能性がある。この本を読んでいてつくづくそう考えるようになりました。